Мурад Аджи. Европа Тюрки Великая степь стр145-184

 Весомо сказано... 

При грубом нажиме светской власти появился первый важнейший церковный догмат. Справедлив ли подобный подход в духовных исканиях? Ответ за теологами. Но важнейший закон христианства прозвучал именно из уст императора Константина, который... не был христианином! Он всю жизнь носил титул Верховного языческого жреца. 

А что такое догмат? Это - краеугольный камень религии, ее основа. Примечательно, идея Константина не была новой, в 268 году ее уже высказывали, обсуждали и... отвергли на Антиохийском соборе, признав абсолютно еретической. 

Предложение Константина было скорее не догматом, а блестящей политической находкой Византии, перед которой троянский конь древних греков - жалкая детская игрушка. Греки мастерски тогда запрятали яд замедленного действия: он убил религию тюрков. 

"Бог вечен, ибо Он есть Мир и Создатель Мира", - говорили в древности тюрки. 

Следовательно, Христос не равен Богу уже потому, что Христос рожден, а рождение предусматривает начало. Не мог он и умереть по той же причине, потому что смерть предусматривает конец. Если он умер на кресте, получается, и Бог умер вместе с ним. А это абсурд, ибо Бог вечен... 

Причем абсурд двойной. В Евангелии от Матфея в самой первой строке сказано: "Родословие Иисуса Христа, Сына Давидова, Сына Авраамова"... Как понимать эту фразу? Не слишком ли много отцов было у мальчика? А как же Бог-Отец? 

Невежество Константина - язычника! - привело Церковь к бессмысленности. Против нее первыми и выступили субботники как несогласные. Потом - некоторые церковные деятели и даже отдельные Церкви. Тщетно. Их не слышали. 

Например, епископ Арий пытался объяснить и Константину, и другим, что сын не может быть своим же отцом. Однако голос разума утонул в крике противников, которые в этом догмате видели совсем иное - расширение власти греков на другие территории. На те, где верят в Бога Небесного. Иначе говоря, на тюркские земли! Туда готовили греки своего нового троянского коня. Они возмечтали с лавровой ветвью, на правах братьев по духу проникнуть в храмы тюрков и, присвоив их культуру, подчинить себе. Почти так и случилось. 

Византия, став лидером христианского мира, игнорировала всё, что ей мешало выполнить тайную цель... А это уже не религия - политика! Чистая, вернее грязная, политика. Уверенные в себе тюрки, привыкшие белое видеть белым, а черное - черным, не заподозрили коварства. Лишь римляне разгадали его и поначалу тайно поддержали греков. 

Создавая государственную Церковь, император Константин утверждался на Средиземноморье, и это, конечно, стало беспокоить Рим. Тем более, что Византия начала устраивать целые спектакли, показывая личную дружбу своего императора с Богом - якобы ему "Бог дивно, посредством видений, открывал умыслы" врагов, "многократно удостаивал его богоявлений". Это был откровенный балаган... Но так создавался образ святого императора. 

Именно как о "святом" писал о нем известный церковный историк Евсевий, умалчивая, однако, что "святой" своими руками передушил близких родственников - жену и сына. И после всего этого Константина в истории Церкви принято называть главным героем христианства - "равноапостольным императором"... "Великим"... 

В 430 году епископ Нестор усомнился еще в одном догмате христианства, так называемом "единстве божественной Троицы". 

Вновь теологические споры стали ширмой для простаков. На деле же вопрос решался очень приземленный: кому главенствовать на Средиземноморье - Византии или Египту. Та и другая сторона искали себе союзников через Церковь. 

Евсевий, предвосхищая те события, констатировал: "...зависть не упускала из виду наших благ; она... поссорила епископов и, под предлогом (защиты) божественных догматов, возбудила между ними несогласия и раздоры. Вслед за этим, будто из искры, воспламенился великий пожар и, начавшись как бы с главы, с церкви Александрийской, распространился по всему Египту, Ливии и за пределы Финаиды... Вид этих событий доведен был до такого неприличия, что досточтимое божественное учение подверглось самым оскорбительным насмешкам..." 

Стороны сходились долго, их схватка получилась жаркой. На II Эфесском соборе 449 года победили египтяне. Они жестоко избили греков, причем сам руководитель Собора топтал ногами одного из несогласных. Но в 451 году византийцы взяли реванш... Тогда на Халкидонском соборе приняли Деяние, по которому "божеству полагается скорее быть троичным, чем двоичным". 

Очередной троянский конь! 

В религии тюрков присутствовала святейшая Троица. Теперь к ней греки обратили свои взоры... Тогда, на Халкидонском соборе спор до конца не решился, "учение о божественной ТроицеФ приняли не все Церкви. Дискуссия о Троице продолжается поныне - несториане (противники Троицы) в христианстве сохранились... Целые общины и поместные Церкви. 

Можно ли неустоявшееся за полторы тысячи лет мнение очередного византийского политика (или кого-то еще) считать существеннейшим догматом мировой религии? Опять-таки решать теологам, это внутренний вопрос Церкви. 

Но понятие Троицы и троичности у тюрков было совершенно иным. Греки опять же заимствовали только внешнюю форму. И - вновь довели сложную философскую категорию до абсурда. 

Казалось бы, что кипчакам до давних разногласий в среде христиан? В конце концов они были свободны в своем выборе... Оказывается, все далеко не так просто - все слишком взаимосвязано. 

В IV веке Европа обратилась к Богу Небесному - Тенгри-хану. Европейцы отвергли все другие религии - и новые, и старые, потому что им стало ясно, что кипчаки побеждали не оружием, не неведомой тактикой боя - все это проходящее. Главная сила тюрков таилась в их духе! Они побеждали силой Бога Небесного. 

Украсть чужого бога, вот что вознамерился византийский император, мечтавший о всемирном господстве. Вот почему он придумал "новое" христианство, в котором присутствовал бы и всесильный Бог, Создатель мира сего. Из-за этого кипели страсти на церковных Соборах, из-за этого произошел раскол в раннехристианских общинах. Все делалось незаметно и постепенно. 

Воровство Бога... Оно захватило умы правителей Византии, а потом и Рима. 

Тенгрианство - называлась религия тюрков. 

Что это за вера? Почему в истории Церкви о ней нет и слова? Почему бытописатели Европы демонстрируют свое подчеркнутое незнание этой древнейшей религии человечества?.. Почему единодушно молчат, выставляя тюрков "погаными татарами", не имевшими зачатков культуры? 

Но сохранились в Сибири памятники, запечатлевшие тюркское духовенство. Найден и ритуальный инвентарь... И всё это было задолго до появления легенд о Христе. Очень важные находки, которые позволяют непредвзятому человеку задуматься и иначе взглянуть на корни европейской духовной культуры... Но есть и другое! 

В частности, история буддизма. Там ясно сказано о IV Соборе, который состоялся в I веке, о расколе, о принятии частью буддистов (северная ветвь) тенгрианских традиций, заимствованных у тюрков. Это очень любопытная информация, к сожалению, невостребованная религиоведами. 

Еще есть истории Армянской, Албанской и Грузинской христианских церквей, в которых ранний период христианства изложен совсем иначе, чем у властолюбивых греков или римлян, поставивших себя в центр мира. 

Наконец, есть Сирийская и Коптская церкви, которые тоже отвергают главенство греков и всю привычную для европейцев схему развития духовной культуры Европы... Очень содержательны независимые персидские и арабские хроники... 

Как же можно не считаться со всем этим? 

Когда и где сложилась новая традиция, которая расколола раннехристианские общины, принесла им новый обряд и с которой началась знакомая всем европейская религия? 

А началась она на Кавказе - точнее, в Армении - с 301 года. Показательно: богослужение там вели якобы на сирийском (?) языке, но уже по иным, отличным от остального христианского мира обрядам. 

Непонятно, правда, почему армяне утверждают, что культовым языком у них был сирийский? Как он попал туда? И что заставило армян отказаться от него?.. Все это требует подтверждений. 

Факты же говорят другое. 

В Армении есть древние священные книги, написанные армянской графикой, но на тюркском языке. Похоже, не сирийский, а тюркский язык был при богослужениях у армян, раз на нем писали молитвы в ранней Армении*. Есть и другие, более весомые доводы в пользу этого утверждения, но о них позже. 

*Подобное предположение согласуется и с историей Грузинской церкви. Там древнее церковное письмо называют хуцури, оно возникло с приходом христианства, то есть в начале IV века. В нем, как и в тюркском, тридцать восемь букв. Любопытно сравнение, после правления Давида Строителя, который, как известно, пригласил в свое войско кипчаков, в Грузии появилась мхедрули (письменность воинов), в которой тоже было тридцать восемь букв. К XVIII веку их стало сорок. Отличало эти две письменности и то, что церковную стали называть "угловатой", то есть напоминающей древние руны. Но по народным преданиям письменность воинов считалась древнее. Прямого указания на тюркские корни той и другой письменности нет, вопрос не исследован наукой. Но на каком языке могли говорить кипчаки, попавшие в Грузию? Очевидно, только на тюркском. Он и вошел составной частью в грузинский язык и его письменность. 


Армянская церковь, как известно, существует с 301 года, строго храня свою индивидуальность. Вокруг нее сплотился армянский народ, рассеянный по свету. О ее истоках известно немало. Например, в "Истории Армении" Моисея Хоренского отмечено с конца II века общение армян с тюрками, которые осваивали степи около Хазара (Каспия). Есть сведения и о том, что тюрки воевали наемниками в составе войск армянского правителя Хосроя I. 

А Фавст Бузанд прямо говорил об участии тюрков в событиях, связанных с христианизацией населения равнинного Прикаспия в начале IV века. Тогда образовалась Армянская, Албанская и Иверийская церкви. Патриарший престол, объединявший эти первые в мире три Церкви, находился в городе Дербенте - мировом центре "нового" христианства! Византия присоединилась к ним в 311-312 годах, а Рим - много позже. 

Дербент был в то время под властью тюрков, там и поныне сохранились самые древние в мире христианские храмы! 

Начало миссии "обновления" раннего христианства положили армянский Григорий Просветитель и его внук епископ Григорис (известный под именем святой Георгий). Именно с проповеди епископа Григориса началось духовное общение "западной" и "восточной" культур, которое и привело к традиционному христианству. 

Грандиозное событие. Оно не прошло бесследно. Его зафиксировали не только историки. А еще - народная память, которая все важнейшие события облекает в легенды. В начале IV века, видимо, появился первый вариант легенды о святом Георгии. 

В ней мифологическая интерпретация легла на строгую историческую основу. 

А вот церковное житие святого Георгия сообщает лишь мифические сведения. Оно абсолютно не согласуется с исторической реальностью. В нем придумано все: события вопиюще противоречивы. Что, однако, имеет свое объяснение. 

В 494 году на I Римском соборе папа Геласий запретил упоминать имя и деяние этого святого. Поэтому и не известно, что святой Георгий первым из европейцев принял Бога Небесного и познакомил с Ним Европу. Первым перекрестился и первым из христиан был крещен водой. Георгий единственный святой, которого признают и христиане, и мусульмане. (Хызри, Джирджис, Хызр-Ильяс называют его мусульмане.) 

И для Рима, и для Византии эти сведения были опасны. Ибо в них - правда о тюрках, о тюркской культуре. Поэтому и запретили в христианстве даже упоминать имя и деяние великого святого, который, побывав у тюрков, открыл западному миру познание божественной Истины. 

Судьба Георгия и судьба армянского епископа Григориса на удивление сходны. Это одно и то же лицо: "Григорис" - мирское имя святого Георгия. (Традиция менять мирские имена на церковные зародилась в VI веке. Тогда и появилось имя "Георгий" вместо прежнего "Григорис".) 

Ему, Григорису, за его выдающийся подвиг византийский император Константин в IV веке поставил храм - событие зафиксировано в истории Церкви. Ровно как и то, что с VI века этот храм стал носить имя святого Георгия!.. 

В более поздних легендах о святом Георгии отчетливо просматриваются исторические реалии: змей олицетворял в средневековой Европе тюрков. На мирный характер их "поединка" (был, очевидно, теологический диалог?) указывают ранний текст легенды, повествование древнего летописца Фавста Бузанда, а также апокрифическая литература... Встретились же духовные лица! Об этом подробнее рассказывается в "Приложении" нашей книги. 

В начале IV века благодаря тюркам Закавказье уже не было колонией Рима. 

С божественного озарения Григория Просветителя здесь зародилось "новое", или "традиционное", христианство (это подтверждает и известный указ императора Галерия 311 года). Армяне первыми посмотрели на тюрков как на слуг Божьих! Они поняли, что, приняв тюркского Бога, обретут могучих союзников. Искать духовный союз, который укрепил бы союз военный, отправился епископ Григорис. 

У тюрков позже побывали армянский епископ Кардост и возглавляемое им посольство из семи священников. Они прожили у кипчаков 14 лет, выпустили "писание на гуннском языке". Епископа Кардоста сменил епископ Макар. В Дербенте постоянно жил представитель Армянской церкви, в городе появился армянский квартал... Эти сведения как раз и убеждают, что только тюркский язык мог быть культовым в Армении. До VI-VII веков не забывался он. 

Армяне многое переняли тогда у тюрков. Они, например, до сих пор крестятся по-тенгриански, складывая два перста - большой и безымянный. На Востоке это - знак умиротворения. Армянская церковь хорошо сохранила и другие тенгрианские традиции. Но самое главное - она всегда и верно выступала в защиту незыблемости светлейшего образа Бога Небесного. Это - безусловный подвиг мудрого духовенства. Армяне одни из немногих, кто противился сильнейшему нажиму греков и кто не приравнял Христа к Тенгри! Они сохранили свою Церковь в чистоте. Даже крест над ней по-прежнему тенгрианский. 

Глава Армянской апостольской церкви пронес через века и тенгрианский жезл с двумя змейками. И титул, которым когда-то наградили его тюрки. "Католикос" (без греческого окончания "-ос", разумеется) переводится с древнетюркского как "союзник", "присоединившийся"... Увы, это забытая история. История союза Востока и Запада - тюрки и армяне были в ней первыми. 

Однако что за вера такая - тенгрианство? 

По мнению известного французского исследователя религий Жан-Поля Ру, тюрки, жившие на Алтае задолго до новой эры, поклонялись "человеку-небу", "человеку-солнцу" - Тенгри. Китайские историки отмечают появление у тюрков культа Тенгри самое позднее в V-III веках до новой эры. Наскальные рисунки с религиозными сюжетами полностью подтверждают сведения французского ученого и китайских хронографов... Вроде бы всё сходится, всё известно, фиксируется разными и абсолютно независимыми источниками. Но... почему-то не замечается. 

Хотя Тенгри-хан никогда не был духовной собственностью тюрков. Он - бесценное богатство и других народов Центральной Азии. Его образ - древнейший мифологический образ Востока. Ибо Он - небесный дух. Хозяин неба и мира. 

Тюрки говорят "Тенгри" или "Тэнгри", буряты - "Тенгэри", монголы - "Тэнгер", чуваши - "Тура". Есть несколько вариантов произношения его имени у самих тюрков: от "Данъир", "Дэндыр" до "Донар"... Звуки вроде бы и разнятся, а смысл слова у всех народов одинаковый: дух, мужское божественное начало. Титул "хан" указывает на его главенствующую роль во Вселенной. 

Для восточной культуры обязательна иерархия небожителей. (Как, впрочем, и иерархия хозяев преисподней.) Небо у тюрков было поделено на девять ярусов, и в этом виделся глубокий смысл. Отсюда иерархия в храмах - девять рангов было у тенгрианских священнослужителей. Всё от Бога. Всё как у Бога. 

Каждый ярус неба отражал дихотомию (то есть деление надвое): светлого и темного, благожелательного и демонического. Это значит, что Бог может быть добрым и строгим, спасающим и карающим. Он все видит, а дальше судьба человека зависит только от самого человека, каковы его мысли и поступки - таким и будет к нему Бог. 

И в этом глубокая мудрость тенгрианской религии, не унижающей, а возвышающей человека, готовящей его к поступку, к подвигу. Любой из нас сам, своим поведением делает себя счастливым или несчастным. Наши горе и радость исходят от нас самих... Ведь Бога не обманешь. Он Высший Судья и дает по нашим же заслугам. 

Простая мудрость. Первыми глубину этой простой философии тюрков поняли буддисты. И приняли ее. Нигде, ни в одной стране мира не было столь ясной мудрости... Конечно, не сразу сложилась религия тюрков, она развивалась постепенно, пока число ярусов неба достигло девяти. 

Девятка считалась цифрой Тенгри. В ней - три раза по три, здесь и коренился образ божественной Троицы, единой в трех лицах. Троицу тюрки понимали как пространство духа: Бог созерцающий, защищающий и карающий в одном лице. Он един, но проявляет себя по-разному. Люди знали: Бог все видит, а защитит или покарает, зависит от дел человека. 

Христиане, не знавшие основ теологии (а может быть, сознательно!), исказили тенгрианскую Троицу. Поначалу они сделали ее "двоицей", приравняв Христа к Богу. Потом появилась их "Троица". А позже ее дополнили четвертым элементом, полностью исключив саму мысль о единобожии... 

Природные, сверхчеловеческие силы тюрки приписывали только желанию Тенгри. Поэтому Всевышним назвали Его. Если Он захочет, то человек гору сдвинет. Даже чувства и страсти человеку даются волей всесильного Тенгри - Владыки мира. Воистину все от Него: "Добро и зло, бедность и богатство дается только Богом". Эти слова, как клятву, тюрки высекали на скалах древними рунами - все, от мала до велика помнили эту первую заповедь жизни. 

"Ата чин аш Ижеси...", то есть "Отец, Бог пищи духовной...", - этими словами начиналась древнетюркская молитва во имя Всевышнего Тенгри. 

А не угадываются ли эти священные для древнего тюрка звуки в русской молитве "Отче наш, Иже еси..."?.. Интересный вопрос, не правда ли?.. Он, наверное, мог бы заинтересовать теологов, и они, имея доступ к староцерковной литературе, восстановили бы полный текст молитвы. Только на тюркском языке она читалась в старину на Руси. 

Есть на сей счет работа немецкого ученого Г. Дерфера, который проследил становление понятия "Тенгри" от раннего, еще шаманского образа до высшей стадии его развития. По мнению ученого, речь идет об одной из первых монотеистических религий человечества. Если не самой первой. 

Духовная культура тюрков дала начало философскому построению, которое ныне называется религией: господствует дух, а не предмет. Европейцы идею единобожия до конца не понимали ни тогда, ни сейчас. Во многом это объясняется языческими традициями Древней Греции и Рима, которым было свойственно именно многобожие, и создавая новую религию они не могли отступиться от древних традиций. (Стереотип мышления сказался и здесь!) Отсюда искаженное понимание в христианстве и Троицы, и самого понятия "Бог Небесный"... Отсюда обожествление сотен и сотен святых, о деяниях многих из которых уже никто не помнит. 

Любопытно, что само слово богоотец появилось у христиан опять же в IV веке, в иудаизме его не было и нет. Так христиане назвали иудейского царя Давида, от которого якобы происходил Иисус Христос, именуемый в Библии сыном Давидовым. Выходит, даже не о Боге Небесном шла речь в общинах ранних христиан. А о конкретном человеке! О живом человеке - царе Давиде. 

Без преувеличения: религия кипчаков открыла путь познания божественной истины. 

...Традиции Тенгри вечны. Когда-то за их соблюдением следили священнослужители, проповедники. У тенгрианской религии был свой канон. Многое для исследования тюркской духовной культуры сделал казахский профессор С.Н. Атабаев, труды которого, к сожалению, пока мало известны общественности. Явно преуспел, изучая культуру кипчаков, профессор Б.Е. Кумеков, он тоже из Казахстана. Есть работы и других исследователей. Нет, тенгрианство - вовсе не пустая страница науки. 

К сожалению, тюрки были слишком уверены в себе и слишком беспечны с другими, они жили с надеждой на лучшее будущее, не отдавая себе отчета в том, что это будущее само не придет, его надо создавать, над ним надо работать. Идеология, как бы она хороша ни была, требует усилий: и за деревьями в саду нужен уход, ибо мелкие вредители губят большие деревья. 

Признав Христа за сына Тенгри, тюрки беспечно, в угоду союзникам создали у себя в IV веке христианскую Церковь (видимо, речь идет о Церкви Кавказской Албании), ее представитель был на II Вселенском соборе 381 года, что запротоколировано в актах Собора. Наверняка, был он и на Соборе 325 года. 

Великая Степь не почувствовала смертельной опасности в названном родстве Тенгри и Христа. Сама пропустила роковой удар... А может быть, все объяснялось совсем просто: тюркскому духовенству были известны другие сыновья Тенгри-хана, и европейские политики учли это обстоятельство в своих замыслах. 

Гэсэр, один из трех сынов Тенгри. Он был ниспосланным Небом посланцем, возродился на земле от простой женщины, в детстве показывал чудесные способности, изгонял демонов... О нем известно много, написаны огромные трактаты. "Гэсэриада" популярна на Востоке, она своими корнями восходит к добуддийским традициям... А в Европе о ней подозрительно не знают. Иначе даже неспециалисты бы поинтересовались, почему деяния Христа будто списаны с этих древних книг? Порой совпадения почти текстуальные. Гэсэр жил намного раньше Христа, о чем свидетельствует мощный религиозно-мифологический пласт культуры Востока. 

Выходит, греки писали "биографию" своего Христа не с чистого листа. Возможно, перед ними лежала "Гэсэриада" или биография Будды, из которых они что-то позаимствовали, а что-то придумали сами. 

Никогда не понимали тюрки греческих политиков, которые говорили одно, а делали другое. Слово "честь" им было неведомо, вот они и шли на что угодно, склоняя тюрков к союзничеству против Рима и Египта. Да, они платили дань, но по сути, играя на болезненном самолюбии тюрков, держали их наймитами... Унижаясь, командовали. 

Разве появление Византии, ее отделение от Рима и возвышение тому не доказательство? Без могучего союзника Византия навсегда осталась бы колонией Рима - войска у греков не было, воевать они не умели, армия была наемной. И вдруг в 312 году они разгромили римское войско. Под Римом же!.. Неожиданная конная атака застала легионеров врасплох. Как такое могло случиться? Откуда появилась конница у Константина? Когда греки научились азам джигитовки? И кто научил их? Эти вопросы не из разряда случайных. 

А случайно ли, что незадолго до этой победы Константин увидел во сне тюркский крест и услышал слова "Сим победишь"? Случайно ли на монетах Византии появилась тюркская символика, а день отдыха перенесли на воскресенье, как это было в Великой Степи? Случайно ли сразу после нее, этой победы, в Византии впервые официально прочитали молитву во имя всесильного Бога Небесного - Тенгри? Случайно ли, христианство обрело тогда статус официальной религии Византии?.. 

И уж совсем не случайно, что тюркский язык стал "солдатским языком" в армии греков. На нем отдавали приказы! Воевала греческая армия под знаменами с крестом... Как тюрки. Конечно, все имело свое объяснение. 

Именно помощь кипчаков, пишет историк Иордан, "была использована для того, чтобы [Константин] смог основать знаменитейший в честь своего имени город, который был бы соперником Риму: они заключили с императором союз и привели ему для борьбы против разных племен 40 тысяч своих [воинов]. До настоящего времени в империи остается их войско; зовутся же они и до сего дня федератами"... Эту цепочку исторических событий нельзя не заметить. 

Действительно, византийцы платили кипчакам дань "вроде подарка", так тюрки ее сполна отрабатывали. Слабый платил за безопасность, за защиту и покровительство. А сильный (как положено сильному в представлении древних тюрков!) вел себя честно, по-союзнически. Так утверждали себя кипчаки в Европе. И никто не вправе осудить их за безмерное великодушие, оно тоже было в традиции Великой Степи. 

Пример Византии вдохновил Рим. Там тоже начали искать подходы к тюркам, выискивая в первую очередь их слабые стороны. Но положение Рима было иным. Его правители по-прежнему не признавали Тенгри. Император Галерий в 311 году, правда, пошел на вынужденный шаг, на частичную легализацию "нового" христианства. Выбирая между жизнью и смертью, он выразил благосклонность тюркскому варианту. 

Но половинчатость мер уже не устраивала. В 380 году Рим-таки заставили подчиниться, и император Феодосий объявил христианство государственной религией и тем самым присоединил Западную империю к новой общеевропейской духовной культуре, в которой главенствовали греки. Это было утро Византии, за которым сразу же последовал зенит ее славы. 

Центр Европы из Рима переместился в Константинополь... Римский папа впал в зависимость от греческого патриарха. А сами римляне в духовной жизни Европы отошли как бы на второй план, получив пренебрежительное прозвище "католики", что по-тюркски означало "присоединившиеся". 

Именно тюрки, взявшие на себя роль покровителя и духовного наставника, открыли Византии и византийской Церкви дорогу к тому положению на небосклоне Европы, которое она не может забыть и ныне. 

С этого забытого факта, видимо, и начинаются истоки ненависти, которую не скрывают в Европе по отношению к тюркам на протяжении веков. Приписав себе достижения чужой культуры, греческие правители не думали о позорном разоблачении, которое неминуемо... "Имеющий оковы далеко не уйдет" - учит пословица. 

Многое приписали тогда себе греческие императоры. И крест, назвав его византийским. И даже двуглавого орла, который во II веке до новой эры был символом одного рода (улуса), - он красовался на знаменах, когда тюрки громили Китай. 

Величественная птица выражала устройство тюркского общества, где на равных властвовали каган и иша. Первый обладал светской властью, но не обладал имуществом. Казной распоряжался иша. Каган избирался из ханов; иша свое право получал по наследству. 

Степная демократия... На ней строилась и тюркская религия. Выборность начиналась в станицах, со станичного круга. С выборов (с круга) выходил в мир и каган, и митрополит-абыс, и правитель земель, и атаман юрта. Власть избранного освящалась духовенством. "Абишик" ("абизик") назывался этот ритуал. 

Конечно, у тюрков было чему поучиться, было что перенять. 

Двуглавый орел приглянулся византийцам, сделавшим его гербом Константинополя... Позже он взлетел над Россией: Петр I жестоко пограбил Степь. 

Многое забылось с поры, именуемой средневековьем. 

Но остались следы минувшего! Иконы, иконостасы, храмы с их неповторимой архитектурой, лампады, ладан, парчовые одежды священников, молитвы с земными поклонами - все это атрибуты тенгрианства. Они и ведут в христианскую Церковь. 

Они единственное и самое надежное доказательство принятия христианами именно тюркского канона. Других доказательств и быть не может. 

Конечно, минули века, обрядовая сторона службы изменилась, а следы - нет, они остались. Они как генетический код, как узоры на коже человека, их нельзя смыть, от них нельзя освободиться. Самый главный след - "Апостольские правила". 

Так называется свод постановлений, определяющих иерархию церковных званий, порядок проведения праздников, постов, молитв... Словом, содержание всего богослужения. Это - линструкцияЁ, по которой строилась христианская Церковь. Важнее документа нет, хотя споров о его происхождении много. 

Не вдаваясь в суть этих споров, отметим, что "Апостольские правила" написаны рукой тюрка, епископа Дионисия Малого, он жил в V-VI веках. "Скифским аббатом" называли его в Европе. Вот строка из энциклопедии "Христианство": "В 500 - 510 годах Дионисий издал в двух редакциях собрание апостольских и соборных правил". С тех пор порядок богослужения у христиан стал походить на тенгрианский. 

Он списан с него!.. 

Любопытная все-таки вещь - история. В ней можно спорить, кричать, что-то доказывать, но споры и доказательства - это пустые слова, когда есть факты, которые нельзя опровергнуть. Как бы громко ни топали ногами церковные историки, они не смогут здесь сказать "нет". 

Тюрк Дионисий Малый обучал европейцев таинствам своей религии, тогда как другой тюрк, Иордан, в то же самое время, находясь в том же самом Риме, под диктовку сочинял новую историю своего народа, выставляя его диким и невежественным. Дионисий Малый переводил священные книги на греческий и латынь, потому что лучше его ни в Греции, ни в Риме не знали языков, а главное - самих текстов. Кроме того, он рассчитал нынешний календарь, тот, по которому сегодня идет 1998 год. Это был крупнейший астроном и математик своего времени. Иордан тоже был просвещенный человек, но в другом. 

Два современника - две истории! И обе о тюрках. Разве не любопытно? 

...Потом Рим видоизменил "Апостольские правила", написанные отцом Дионисием Малым. И греки в этом преуспели. Отсюда их вековые споры и борьба: каждая церковь, заметая следы былого, доказывала свое понимание правильности апостольских традиций... Но разве обманешь Бога, давшего людям эти традиции и обряд? Европейцы получили его из уст тюрка, о чем свидетельствуют даже энциклопедии. 

В почитании тюрков, кроме Небесного Тенгри, была еще и Умай - земное женское начало, покровительница младенцев, мать плодородия. Ее изображали с младенцем на руках. Христиане, заимствовав, исказили и ее образ, назвав Богоматерью. 

Конечно, связь культур и народов была всегда, каждый народ в праве по-своему трактовать образы, заимствованные у соседей. Отсюда и сходство обрядов, и их разная трактовка. Достаточно вспомнить, например, хоругвь и крестный ход. Хоруг - по-тюркски "знак защиты". В мольбе о защите - смысл крестного хода с хоругвями, который есть и у тенгриан, и у буддистов, и у христиан. 

А слово "Бог"? И оно пришло с Востока. На тюркском означает "Просветление", "обрести покой". Или - "икона", тоже, оказывается, очень конкретное слово*... Но об этом подробнее в следующей главе. 

*Между прочим, до Трульского собора (691-695), то есть до конца VII века, христиане вместо Христа на иконах изображали овцу (агнца), ей поклонялись. Лишь принятое на этом Соборе 82-е правило впервые повелело изображать "вместо ветхого агнца, Христа в человеческом облике"... Выходит, известные якобы раннехристианские иконы к христианству не имели никакого отношения? Значит, не Христос изображен на них?.. 


Пожалуй, отдельного внимания заслуживает главный символ христиан - крест*. У тюрков был равносторонний крест и назывался он "аджи" или "хач". 

*Надо отметить, что толкований возникновения креста и значения его линий придумано немало. Каждая церковь толкует на свой лад. Православные христиане, например, называют его вертикальную линию линией любви к Богу, а горизонтальную - любви к человеку, при этом не придавая значения тому, что крест появился в христианстве в IV веке; или - что в православии он восьмиконечный, то есть не пересечение двух линий.  

Вот фраза, расставляющая все точки над "i", ее оставил видный христианский автор III века Феликс Минуций: "Что касается крестов, то мы их совсем не почитаем, нам не нужны они, нам, христианам, Это вы, язычники, вы, для которых священны деревянные идолы, вы почитаете деревянные кресты, быть может, как части ваших божеств, и ваши знамена, стяги, военные значки, что другое из себя представляют, как не кресты, золоченные и изукрашенные?" 

Нужны ли комментарии? А эта фраза не единственная, что хранят древние хроники. Равносторонний крест - знак Тенгри, а значит, знак тюрка. Его-то сперва и называли язычники-европейцы "знаком зверя". 

Тюрк-тенгрианин, благородно закончив молитву, крестился и говорил: "Амин", связывая себя с крестом и Тенгри... Произнося "амин", он показывал и жестом, и звуком, что душа его принадлежит Хозяину, то есть Богу... Слово "амин", оказывается, тоже наполнено вполне конкретным смыслом. 

Но, заметим, и перекрестившийся христианин осеняет себя тенгрианским крестом. Тюркским аджи!.. Случайное совпадение? Нет. 

Тенгриане свою подвластность Богу подчеркивали знаком аджи - они носили нательные равносторонние кресты. Христиане заимствовали и эту традицию. Иногда кипчаки изображали крест на лбу либо краской, либо татуировкой. Об этом обычае, правда, без объяснений, упоминает Н.М. Карамзин. Еще раньше он встречается в византийской рукописи 588 года: "Когда же автократор спросил тюрок, у которых на лбу черным было наколото изображение креста, зачем они носят этот знак, тюрки ответили...", что он предохраняет от несчастья и болезней. 

Рисовать на лбу крест (обязательно равносторонний!) стали и христиане: после причастия священник на лбу прихожанина кисточкой изображает крест... Примеры заимствований можно продолжать и продолжать, но не о них наша книга. Куда интереснее другое. 

Крест в обрядах у христиан появился в IV веке. Внешне он был точно таким, как у тюрков, и назывался византийским. А история латинского креста начинается с V-VI веков, сначала он имел Т-образную форму. Потом, уже к VII веку, появился православный крест, который представляет собой соединение Т-образного креста и аджи. 

Не исключено, что знак Тенгри придумали не тюрки, возможно, он взят ими из тибетской культуры. У тибетцев это - "ваджра", символ прочности, подобие алмаза. "Аджи" - искаженное ее звучание, потому что в древнетюркском языке слова на звук "в" обычно не начинались. 

Ваджра была оружием Верхнего божества - сияющие лучи благодати, расходящиеся из Единого центра. Твердая, как алмаз, чистая, как солнце, ваджра защищает от нечисти, которая всегда боялась света. 

Отсюда тенгрианская традиция - золотить аджи, украшать их драгоценными камнями, потому что они - знаки Небесной, Солнечной природы... "Животворящий крест", точнее и не скажешь. 

Тайны креста уводят в глубины тысячелетий, в недра индийской мифологии. Там, в Индии, была у власти знаменитая Солнечная династия (древний царский род), основатель ее - Икшваку. Он по индийским преданиям (!) был тюрк. Дед этого Икшваку носил имя Аджа... Здесь материала, кажется, на новое исследование. 

Христиане переняли крест и традицию его почитания. Но переняли слепо, не задумываясь над глубоким философским и историческим смыслом креста. А ведь крест у них, что плаха, - орудие смерти, золотить которое и усыпать драгоценными камнями безнравственно...  

Равносторонние кресты выбиты на тюркских могильных камнях, которые во множестве с IV века оставило в Великой Степи всесильное Время. Сохранились тенгрианские аджи и на одеждах православных священников... Вот они, явные свидетельства былого! 

Намогильные памятники, одежда священнослужителей, церковная утварь на удивление консервативны. Мода здесь не меняется. А истоки той "моды" на Алтае... Ничто не пропадает бесследно и не возникает из ничего! Чтобы повторить эту истину, можно было бы процитировать историка Евнапия, видевшего в 376 году заселение тюрками Балкан и с изумлением отметившего их святыни, а также одежды священнослужителей... Всё удивительно совпадает! Именно черные длинные одежды отличали тюркское духовенство в обычные дни. Праздничные, торжественные одеяния были другими. 

Степь многому научила тюрков. Она была им суровой школой на выживание, проверкой на мужество и смекалку, именно здесь зародились новые идеи. 

Возможно, степные курганы были прообразом первых тенгрианских храмов... К сожалению, этой - обрядовой! - стороной степных курганов никто из ученых серьезно не занимался. Их только грабили. Однако есть предания, что курган не "умирал" вместе с усопшим. Он жил: к нему ходили люди, молились, отдавая дань памяти ушедшему. 

В подтверждение этой мысли - такой пример. При раскопках в Киеве под Десятинной церковью найден курганный сруб, на котором более тысячи лет стоит сама кирпичная церковь. И это далеко не единичный пример... Похоже, курган действительно выполнял роль храма. 

В "алтайские" времена храмом Тенгри был весь окружающий мир, накрытый куполом Вечного Синего Неба. Таким он и остался у хакасов, алтайцев, кумандинцев, тофалар, которые не ушли с родины и не научились строить храмы. Они совершают обряды по-старинному, около священных гор. 

Храм у тюрков называли "килиса". Название взято от священной горы Кайласа, обители богов. Видимо, Кайласа и подарила тюркам сперва идею кургана, а позже храма, вернее, идею их архитектуры. 

У тюрков храмы появились в годы Великого переселения народов. Но молились люди не внутри, а около них. (Любопытно, христиане до VII-VIII веков тоже не входили в помещение, а молились рядом, на улице!) Стены килисы расписывали, как расписывали прежде священные горы. Вот где истоки храмовой живописи - в наскальных рисунках! 

Килиса была недоступна для смертных, туда входил только священнослужитель. Но даже дышать там он не имел права: для вдоха-выдоха выбегал на улицу. Видимо, и здесь, в этом обычае, есть явное сходство в устройстве первых храмов и курганов, которые тоже имели вход в усыпальницу... Конечно, нужно специальное исследование. Тема вполне реальна*. 

*Отчасти этапы ее становления проследил В.Е. Войтов в указанной работе. 


Храмы тюрки возводили на кирпичных фундаментах, которые в плане имели равносторонний крест. 

А когда научились строить красивые здания, о внешне невыразительных курганах постепенно забыли. Своей устремленной в небо формой храмы уже повторяли очертания священных гор, от них повеяло желанным величием. Колокола мелодичными звуками созывали людей на молитву великому Тенгри. 

Алтари обрели ориентацию на восток - на Алтай. Это тоже стало традицией христианства. 

Вот что пишут археологи о древних храмах кипчаков: они "расположены в центре курганных групп и выделялись небольшими размерами... Ломаные внутренние очертания одной церкви воссоздают в плане форму креста... Ориентирована церковь... на восток". 

Почему "на восток"? Потому что там лежал Алтай... Почему "в центре курганных групп"? Объяснять, видимо, не надо - новое соседствовало со старым. 

К сожалению, над деревянными постройками властвует время. Лишь кирпичные фундаменты остались от многих тенгрианских храмов... Как узнать об их архитектуре? Оказывается, можно. Тюркскую храмовую архитектуру заимствовали армяне, и она получила развитие в Армении, но - в камне. 

Кто построил армянам их первые храмы? Почему их ориентировали на восток? Почему они имели в основании крест? Ответы на эти вопросы... на стенах древних армянских храмов - там тюркские тамги! Знаки строителей. До двадцати трех знаков насчитывают на стенах разных храмов. 

Рунические письмена найдены в Звартноце, Двине, Котаванке, Джвари и других поселениях! Камни буквально говорят, куда обратить взор. Все на виду! Армяне на них смотрят, публикуют их и... не видят их - они же тюркские. А если отбросить предвзятость и посмотреть строго, например, на известную надпись на стене древнего храма в Котаванке (она сохранилась лучше других), то древнетюркская руническая надпись представит интерес не только для тюрков. При чтении справа налево фраза выглядит так: "Прими для общины монахов". И рядом две тамги людей, сделавших сей наследственный дар. 

Подобная надпись на стенах древнего храма в Шогхагаванке, а также на руинах храма в селении Капут Северного Ирана. 

Древняя тюркская культовая архитектура, выходит, сохранилась. Сохранилась вопреки злу и несправедливости... А есть еще не исследованные храмы Дербента и всего равнинного Дагестана. В Татарстане и Башкортостане тоже есть удивительнейшие исторические места. Или - в Казахстане, около Актюбинска, там покоится в степи Абат-Байтак забытый тюркский монастырь, лишь ветер помнит о нем. Ноги археолога здесь не было рядом. 

Никто не изучал архитектуру этих древностей, поэтому-то и неизвестно происхождение готического стиля в Европе, его древние тюркские корни... Жаль, сходство налицо, даже в мелочах. 

Стены храма тюрки строили восьмигранными. Купола тоже складывали из восьми лепестков. Откуда это? От куреня, который был восьмигранным, и от терема. И кокошник на здании имел ритуальное значение, став даже элементом национальной одежды... Словом, очень много интересного ждет своего исследователя. 

Следов тюркского духовного наследия действительно много. Можно обратиться, например, к совершенно иной области культуры. Возьмем знаменные церковные распевы, они когда-то определяли музыкальный язык тенгрианства. Очень сильная и глубокая музыка. 

И она - чисто тюркский прием, известный две тысячи лет назад на Алтае и сохранившийся поныне. Правда, в России его называют "русским", хотя лишь со времен Киевской Руси известно здесь это небесное пение. 

А итальянцы его переняли раньше, в VI веке, и не скрывают факта заимствования... Уверен, многие из читателей даже не знают, о чем идет здесь речь. 

На Руси эти распевы назвали "знаменным" или "крюковым" пением... Допустим. Откроем Древнетюркский словарь. Оба слова - "знаменный" и "крюковый" - означают одно и то же. В первом случае чистый перевод с тюркского: "знамя", то есть "примета", "знак". Во втором - воспроизводство собственно древнетюркского слова кёрк. 

Не удовлетворенные этим объяснением могут сравнить графику самих "крюков" с древнетюркским письмом. Тогда исчезнут последние вопросы... 

Величественный дух Алтая сохранился даже в пении. 

Две с половиной тысячи лет назад Тибет стал центром паломничества тюрков. Видеть священную гору Кайласу мечтал каждый. Но подниматься на гору не рисковал никто, боялись прогневить Бога. Люди жили на берегу священного озера Манас и смотрели на Кайласу, читали молитвы, вели философские беседы. 

Так родилась идея монашества. 

Скажем сразу, идея монастырей и монашества не тюркская. Тюрки взяли ее у тибетцев, а позже перенесли в Европу. И в этом было величие Великого переселения народов! 

Слово "аббат", равно как и "монастырь", появилось в Европе после VI века. Одним из первых его произнес Бенедикт Нурсийский (480-543), основатель Бенедиктинского ордена, но он, конечно же, не сказал ничего нового. В своем Ордене он повторил устав, по которому жили общины монахов на Тибете, на Алтае, в Великой Степи. 

Откуда он узнал об этой духовной традиции Востока, как не от тюрков? У тенгриан монашество имело две формы - отшельничество и служение... Именно эти две формы и получили права в христианстве. 

Кто был по происхождению Бенедикт Нурсийский, неизвестно. Но он вырос среди тюрков, перешедших на сторону Рима и, видимо, считавших себя римлянами. 

А вот любопытные факты из жизни другого новатора монашества, основателя самого первого монастыря на Западе. Пахомий Великий (?-348) был египтянином, служил в армии императора Константина, костяк которой, как известно, составляли тюрки. Пахомий не был богословом, он не знал греческого языка, но тюркский, видимо, знал неплохо... От кипчаков он взял устав для своего монастыря, с тех пор многие тюркские слова вошли в обиход египетских и европейских монахов. 

Отчасти этот факт подтвердил в начале V века один из главных теоретиков монашеской жизни в Европе, тюрк по национальности, уроженец Булгарского каганата, Иоанн Кассиан. "Монах должен всячески избегать женщин и епископов", - учил старец. Подчеркнем, христианских епископов! Выходит, не случайно Пахомий прятался от александрийского епископа Афанасия... 

Христианство было чуждо первым монахам, они сторонились его и верили только в Тенгри. Однако под натиском силы монахи отступились. С 451 года греки и египтяне передали в лоно христианства завоеванные монастыри и общины монахов. 

Но даже одежду европейские монахи сохранили тюркскую! 

Одежда их достойна внимания. Казалось бы, откуда черный халат, колпак? Халат называли кафтаном, он был обязателен у тенгриан при священнодействии. За плечами любого кипчака висел башлык - шерстяной остроконечный капюшон. Без башлыка не обходились и клирики, которые священнодействовали под открытым небом, в любую погоду и должны были иметь надежную одежду. 

Тенгриане-монахи соединили кафтан и башлык. Так появилась знакомая ныне одежда монаха. 

Древняя кипчакская культура... О ней еще будут написаны книги. Правда о Великой Степи сказана далеко не вся. Греки первыми принялись искажать ее... Ныне многое выводится в христианстве "от греческих корней". 

Но тюркские следы легко найти, скажем, в иконописи... Что сегодня известно о кипчакской иконной живописи? Абсолютно ничего! А это, между прочим, бесценные шедевры Андрея Рублева, это работы десятков и сотен безвестных иконописцев-степняков, которых в России всех скопом назвали древнерусскими. 

А между тем, русская школа иконописи появилась только в XVII веке, после раскола Церкви*. О ней русский же протопоп Аввакум сказал так: "Пишут Спасов образа Еммануила: лицо одутловатое, уста червонные, руки и мышцы толстыя... Старые добрые изографы писали не так подобие святых: лицо, руки и все чувства отончали". 

Эти старые добрые изографы и были тюрки! 

*На сей счет есть, разумеется, и иные, "нетюркские" мнения. Их высказывали академик В.Л. Янин, профессор В.Н. Лазарев и другие крупные ученые. Но никто в своих работах, будто по незнанию, даже не упомянул о религии, предшествовавшей христианству. Никто не обмолвился словом о буддийских иконах и древних традициях иконописи Востока... Не отрицая значения работ названных выше авторов, остается лишь сожалеть об их ограниченности в теме и явном уклоне в сторону европоцентризма. 


Икона служила в тенгрианском храме, была его важнейшим атрибутом: "открой душу", "говори истинно" - так переводится слово с древнетюркского. Именно за эту уникальную способность икона вошла в I веке в буддийский обряд, стала священным произведением искусства Востока. 

Это абсолютно не христианское изобретение. Не было древнерусской иконы, была только кипчакская икона в Европе (как бы ее не называли!)*. И в этом убеждают документы самой же христианской Церкви, уже упоминавшийся Трульский собор, его знаменитое 82-е правило! С него появился в христианстве лик Христа. 

*"Древнерусская икона" в принципе неправомерный термин хотя бы потому, что Русская церковь официально зарегистрирована в 1589 году, то есть в период позднего средневековья. А школа иконописи открылась в Москве только в XVII веке, после церковного раскола. Можно говорить об украинской иконе, новгородской, но не о древнерусской. 


А о греческих иконах (мрачных, одутловатых лицах, об их унылых красках и общей скудости сюжета) не хочется даже вспоминать. Хотя... о вкусах, как известно, не спорят. 

А разве не наводит на размышления понятие "Эдем" - христианский символ рая? Почему Эдем - на Востоке? Почему даже на древних картах его показывали к северо-востоку от Палестины? Почему он - земля прародителей? Почему на тюркском языке слово "адам" означает "первопредок"?.. Почему, наконец, появились эти разные "почему"? 

Например, в средневековой Европе жили легенды о христианской стране, расположенной в глубинной Азии, - стране пресвитера Иоанна. Искать ее ездили Плано Карпини, Вильгельм Рубрук, Марко Поло и другие европейцы, когда искали себе союзников в борьбе против Ислама. 

Был ли пресвитер Иоанн тюрком, раз его искали на Алтае? Похоже. Это, видимо, реальное историческое лицо, в Ватикане, как говорят, есть копии, адресованных ему писем пап... Загадочного, действительно, очень много в тюркской истории. 

Есть и такое, что вообще, казалось бы, не имеет к тюркам никакого отношения... Как Христос обратился к Отцу своему? "Элой!" - воскликнул он на кресте. Но ведь точно так же взывали к Тенгри-хану тюрки!.. Что это, новая загадка или очередное незнание тюркских обычаев? 

Оказывается, было пять обращений к Всевышнему. Первое, общее, - Тенгри, потом - Бога (Божат), Ала (Алла, Элой), Ходай (Кодай), Гоз-боди (Господи). Каждое обращение имело свой оттенок, каждое сохранилось поныне. 

"Алла билэ!" ("С Богом!") - выкрикивали кипчакские всадники, устремляясь в атаку... Возможно, это не ускользнуло от внимания императоров Византии и Рима, которые охотно звали тюрков в свое войско - им хотелось приблизиться к Богу, встать под Его защиту. 

Куличи, крашеные яйца, новогодняя елка, Дед Мороз - и они атрибуты тенгрианства. 

Казалось бы, рождественская ель... Заметьте, не дуб, не кедр, не сосна, а именно ель! Ее появление ныне связывают, разумеется, с именем Христа. Но в Палестине ели не растут, в Египте - тоже. Первые христиане не могли видеть елей, как не могли видеть белого медведя или кенгуру. 

Значит, полюбившийся праздник рождественской ели - это "чужой" праздник в христианстве. 

А у тюрков именно ель издревле была священным деревом. И не только у них, но и у других народов Сибири. Ель впускали в дом. В ее честь устраивали праздники еще три-четыре тысячи лет назад. Очень древняя традиция, она связана с Йер-су. 

Этому богу поклонялись до принятия тенгрианства. Он пребывал в центре Земли, как раз "там, где, согласно легенде, расположен ее пуп и растет гигантская ель, достигающая верхушкой дома Ульгеня" - старца в богатом кафтане. 

Об Ульгене древние тюркские легенды сохранили немного. Он всегда - и зимой, и летом - в кафтане, его отличает густая белая борода до колен. Ульгень был главой светлых духов. Он восседал в золотом дворце, повелевая солнцем и луной. 

25 декабря, когда в долгой и очень трудной борьбе день побеждал ночь и солнце чуть дольше прежнего оставалось над землей, древние тюрки обращались с молитвой к Ульгеню. Они благодарили его за возвращенное солнце. 

Позже, уже с Тенгри, этот день у тюрков стал называться Днем Богоявления - самый главный праздник в году! 

А чтобы молитвы были услышаны, опять же по древней традиции люди украшали "дерево Ульгеня". Завязывали на ели яркие ленточки и складывали под деревом щедрые дары. Всю ночь веселились по случаю победы солнца над тьмой. Вокруг елки водили хороводы (индербай). 

Отсюда и устойчивое поверье, сохранившееся до сих пор, будто самое сокровенное желание, загаданное в рождественскую ночь, исполнится. И верно, Ульгень ни разу не подвел: после праздника ночь шла на убыль. Ульгень - это, конечно же, и есть Дед Мороз. 

Неудивительно, что ель, связавшая мир людей с миром Ульгеня, почиталась у древних тюрков. "Ёл" - в переводе с тюркского означает "путь", "дорога". Словно стрела, указывала ёлка путь к Ульгеню. Все это усиливало священную силу образа. 

Видимо, отсюда и другая древнейшая тюркская традиция - могилу священнослужителей обкладывали лапами ели. Почему? Тот уходил из царства Йер-су, где ель в особом почете. 

В Европе рождественский праздник отмечается со времен Аттилы. "Диким гуннским праздником" поначалу называли его. Непонятен он был язычникам-европейцам. 

Так же, как непонятной казалась им сказка-загадка "Про курочку-рябу", которую полагалось в ту ночь рассказывать малым детям. 

Почему курочка-ряба? Да потому что каждое ее перышко означало день и ночь - светлое и темное, а сама курочка символизировала год. Снесла она свое яичко, которое не простое, а золотое, 25 декабря, в День Богоявления: солнце тогда и бывает золотым. Дед (мороз), баба (вьюга) били-били его - не разбили. А мышка бежала - это уже в День мыши (25 июня была самая короткая ночь), - пробежала да хвостиком махнула, яичко упало и разбилось... И - все пошло на убыль. Такая вот была у древних тюрков сказка, познавательная. 

25 декабря - День рождения Тенгри - в средневековой Европе стал почему-то называться рождеством (?) Христа. Хотя Христос родился 6 января. Объяснить здесь что-либо вряд ли кто сможет... 

Все-таки интересна древняя культура Алтая с ее нераскрытыми тайнами, непознанными загадками. 

Обычай отмечать праздник весны, христианскую Пасху, тоже имеет алтайские корни. Тюрки отмечали ее совсем не так, как евреи и первые христиане. Следуя библейским заветам, те до сих пор едят мацу - пресный тонкий хлеб. У тенгриан же все было по-другому, они пекли куличи. 

Кулич олицетворял собой мужское начало. Ему придавалась соответствующая форма, придумывались рецепты теста, цель которых даже не в придании выпечке вкусовых качеств, а в том, чтобы кулич затвердел и "подошел", то есть увеличился в размерах. И Боже упаси, если он упадет - очень плохая примета. Верхушку готового кулича смазывали белым кремом, на него высыпали зерна подкрашенного проса. Рядом клали два крашеных яйца. 

Обряд почитания мужского начала - фаллоса - известен на Востоке с незапамятных времен, он считался священным. Образно говоря, его связывали с пахотой, началом будущего урожая и вообще с рождением всего нового, желаемого. 

Наиважнейший обряд продолжения жизни. 

Надо заметить, что и пасхальные традиции в их современном виде тоже пришли в Европу и тоже, как и рождественские елки, поначалу были уделом только кипчаков... 

Действительно, постепенно менялась европейская культура, принимая свой сегодняшний вид. 

Исчезнувшее наследие
О духовном наследии тюрков известно мало, почти ничего. И это странно. Куда все подевалось? Было и исчезло... О нем не прочитать в книгах, его не увидеть на стендах музеев. И вместе с тем оно есть! По крайней мере было. 
Открыть прошлое заново позволяет История, на которую можно смотреть двояко: как на перечень дат и событий, как на описание битв и смен династий (что, безусловно, необходимо) или как на эволюцию идей, чувств народов, их настроений в ту или иную эпоху. Только так можно увидеть настоящую, живую, а не выдуманную жизнь предков. 

Полноценность картины делают детали, черточки. Отсутствие на ее полотне одного-единственного штриха, одной-единственной краски открывает фальшь. И из песни тоже, как говорят, слова не выкинешь. Живая жизнь, она и есть вершина совершенства. 

Как известно, криминалистам по едва заметным следам удается распутывать самые трудные преступления. А возможны ли методики криминалистики в истории? Может быть, их время пришло?.. 

Начать бы с поиска "пропавших" тюркских культурных ценностей. Они не могли исчезнуть бесследно. Даже звучания слов становятся следами, которые ведут к цели. Вот тому примеры. 

Аббат - это слово выводят от арамейского "або" или "авва", так якобы обращались к учителю синагоги. С V века "аббатом" называли настоятеля монастыря (Бенедиктинского, Клюнийского и Цистерцианского орденов). 

Слово "аббат" вошло в церковный обиход со времен Аттилы. На языке древних тюрков лабатаЁ (abata < aba + аффикс -ta) означало локоло отцаЁ. Это выражение и отразило идею аббатства: ученики Бенедикта Нурсийского селились рядом со лсвятым отцом". Существовал целый ритуал. 

Европейские аббатства повторяли устав древних тюркских и ламаистских монастырей, которые придерживались тенгрианских традиций. Устав делил монастыри на два типа: для изучения философии и для наставления верующих. 

В Казахстане, например, сохранились святые места, в названии которых встречается слово "абат". А в Актюбинской области в Абат-Байтаке уцелели здания древних храмов, следы монашеских келий, сюда приходят паломники. 

Акафист - хвалебные церковные песнопения. Древнейшим в христианстве считается акафист, написанный в VII веке по случаю избавления Богородицей Константинополя от нашествия врагов. 

По официальной версии слово произошло от греческого akathistos и означает "не сидящий", поскольку, мол, акафист исполняется стоя. Сомнительное толкование. Хотя бы потому, что чтение и пение молитв стоя у греков называлось "стадеис" (стояние). 

Точнее иное. Слово "акафист" - адаптация древнетюркского выражения aq apizik, состоящего из aq (благоприятный) и apizik (abisik) (посвящение, особая молитва). Что передает суть акафиста! 

В выражении aq apizik заслуживает внимания второе слово - apizik. При помазании на царский трон или рукоположении в духовный сан тенгриане совершали обряд посвящения "апизик" (apizik, abisik), у тюрков даже бытовало выражение: "...el orniliv abisikig teg" ("...как помазание на царский трон"). Впервые об этом написано письмом брахми (возникло в VIII - VII веках до новой эры), что указывает на древность тюркского выражения и обряда. 

Как видим, неуместное для молитвы слово "не сидящий" - это попытка объяснить незнакомое тюркское выражение, принятое в тенгрианстве (aq apizik ~ акапизик ~ акапис ~ акафис ~ акафист ~ akathistos). 

Это хвалебное пение в честь Бога Небесного в VII веке было заимствовано Церковью у тюрков, согласно ее же документам, по инициативе папы Григория Великого. 

Алтарь - место для жертвоприношения. Считается, что слово латинское - altaria, altarium: от altus (высокий) и ara (возвышение) - "возвышенное место". В христианской синагоге роль алтаря выполнял стол, за которым справлялась "вечеря любви" (агапа). 

Начиная с IV века, то есть с появлением у христиан храмов, название "алтарь" присвоено части храма, обращенной к востоку и огражденной иконостасом. Самые древние алтарные храмы известны на Кавказе - в Армении, Кавказской Албании и Иверии. 

Новые христианские алтари устраивали по тюркскому образцу и тюркскими мастерами. Не случайно Лаодикийский собор (~ 363) постановил: "Не должно в местах Господних или в церквах устраивать так называемые агапы". 

Слово "алтарь" есть адаптация древнетюркского выражения ala tor, состоящего из слов: ala (Берущий - одно из обращений к Богу Небесному) и tor (почетное место, место против входа). То есть "почетное место Берущего" (ala tor ~ алатор ~ алатар ~ алтар ~ алтарь ~ altaria). 

Такая трактовка точно передает назначение алтаря и согласуется с религиозными обычаями тенгриан. Христиане заимствовали предмет и его название. 

Аминь - "да будет верно", заключительное слово молитвы. Оно якобы из Ветхого завета. Однако сами богословы отмечают, что "аминь" в Новом завете часто звучит в ином значении, чем в еврейских книгах. 

Это противоречие легко устраняется: христиане взяли у тенгриан не только сам обряд богослужения, но и многие термины, его сопровождающие. 

По-тюркски amin означает "нахожусь в безопасности", "защищен". 

Традиция произносить amin (амин) в конце молитвы отмечена у тюрков еще в глубокой древности. Ее истоки - в культе, который сложился задолго до новой эры: к душам предков (amin) обращались они за помощью и защитой. 

У чувашей, например, принята молитвенная формула: "Амин, Турa, зырлах!" - "Амин, Тура, помилуй!" ("Тура" - обращение к Тенгри у чувашей.) Таким образом, завершение молитвы словом "амин" получает свое естественное объяснение. 

Артос - квасной хлеб, освящаемый на Пасху; другое название - просфора. Якобы произошло из греческого artos - "хлеб". 

Но обратим внимание на очень важную деталь: Восточная церковь использует для этого таинства только квасной хлеб, а Западная - пресный (опресноки). Почему? 

Столь принципиальные отличия в отправлении одного из важнейших христианских обрядов предполагают объяснение, а его нет... Откуда эта традиция? И она из тенгрианства. 

Именно квасной хлеб на праздник весны приносили тенгриане в храмы как дар Тенгри, это был древний культовый обряд у тюрков, известный задолго до новой эры. Он и стал обязательным при праздновании Пасхи в Восточной церкви - отсюда кулич. 

Вместе с этим, абсолютно новым обрядом пришло в Церковь и незнакомое древнетюркское слово artut (приношение, дар, подарок), превратившееся в понятное для греков "хлеб" (artut ~ артут ~ артус ~ артос ~ artos). 

Бог - верховная сущность, наделенная высшим разумом, абсолютным совершенством, всемогуществом, сотворившая мир и управляющая им. 

Слово "Бог" обычно связывают с монгольским "Бурхан". Однако слово "Бог", как известно, было в русском языке задолго до прихода монголов. 

Реже имя Всевышнего выводят из санскрита: в ведийской мифологии "Бхага" (bhaga) - божество, имя которого переводится как "доля", "счастье", "имущество". Но эта версия без аргументации, в ней найдено только созвучие. И все. 

Убедительнее слово "Бог" искать в древнетюркском bodi, которое подтверждается и буддийской традицией. Известно, что в I веке в буддизме после IV Собора, на котором приняты тенгрианские обряды богослужения, распространилось новое учение "махаяна" (широкая колесница) как противоположное более древнему - "хинаяна" (узкая колесница). Оно возникло при царе Канишке - так в Индии звучало имя хана Ерке, тюрка, владыки Кушанской империи. 

"Бодхи" (Просветление, Пробуждение) стало важнейшим понятием буддизма, обозначая высшее сознание, духовное просветление, достижение мудрости. У тюрков это слово звучало как "боди" (bodi). Вот цитата из сутры "Золотой блеск": "Bodi tegma tujunmaqi? jana sozagali boltuqmaz" ("Прозрение, называемое bodhi, нельзя выразить словами"). 

Если в Азии "боди" за века трансформировалось в "богдохан" (достигший Просветления государь), "богдо-гэгэн" (Свет августейший), то в Европе, незнакомой с культурой Востока, оно означало не "Свет Небесный", а только имя Высшего Существа - Бога. 

Обращение "Бог", "Бох", "Боже", "Божич" встречается только у народов, чья история связана с тюркской. Показательно, что у тюрков слово boq (bo) означало "обрести мир, покой". 

Не исключено, что выражение "в Бозе почить", ныне понимаемое как "умереть в Боге" есть искажение тюркского bodi bosa-. В его основе два слова: bodi (Просветление) и bosa- (покидать), или "покидать в Просветлении". 

Бурса - общежитие для бедных студентов. Слово выводят из латинского bursa - "сумка", "кошелек", объясняя тем, что в средние века так называли кассу какого-либо союза. Крайне сомнительное объяснение. Идея подобных учреждений и их название - явно заимствование у тюрков в V веке и тому есть ряд доказательств. 

В переводе с древнетюркского bursan (бурсан ~ бурса) - "монашеская община", что абсолютно точно передает истинный смысл слова "бурса". 

Господи - в русском языке одно из обращений к Богу. Его почему-то выводят от ho (старинный звательный падеж). Но куда убедительнее иное объяснение. 

Согласно постулатам восточной философии, человек на пути к совершенству проходит через пять ступеней познания. Он как бы проживает пять жизней в одной. На каждой ступени у него свое представление об Истине, дарованной Вечным Синим Небом. Отсюда пять видений и пять обращений к Всевышнему: Тенгри, Алла, Бога, Ходай и Господи. 

В основе слова "Господи" лежит koz bodi (~ гозбоди ~ госбоди ~ господи), составленное из двух древнетюркских слов - koz (глаз) и bodi (Прозрение). 

Именно "Прозрения глаз" просит у Всевышнего верующий. К этому призывает и тенгрианство, и буддизм, в этом они видели развитие души и самого человека. У христиан, как известно, цели религии совершенно иные, они ищут для себя спасения в смирении. 

Дух - в русском языке понимается как "внутренняя моральная сила". Здесь явное заимствование древнетюркского слова tu - "знамя". 

Известно, что знамя окружалось ореолом святости у всех азиатских народов. В знамени обитает дух-покровитель, дарующий людям военный успех и самое их существование. Знамя у тюрков имело значение священного талисмана. 

В Европе знамя привычной ныне формы появилось только с приходом тюрков. 

В результате русской фонетической адаптации слово tu превратилось в "дух" (tu ~ туг ~ дуг ~ дух), но сохранило смысл, который вкладывали в него тюрки. 

Уронить знамя или сломать его - считалось дурным знаком. Отсюда фразеологизмы типа "поднять боевой дух", "боевой дух упал", "сломлен духом". Все они есть буквальный перевод тюркских выражений, их калька. 

Ереси - в христианстве отклонения от церковной доктрины. В переносном значении - заблуждение. 

Происхождение этого слова связывают с греческим hairesis - "избранный образ мыслей", "особое вероучение". Однако и здесь явная интерпретация древнетюркского выражения jer- esiz. Оно состоит из двух слов: jer- (отвергать) и esiz (зло). 

После незначительных фонетических изменений незнакомое тюркское выражение превратилось в понятное для греков "выбор", "особое вероучение" (jer- esiz ~ ересиз ~ ересис ~ hairesis). Возможен и другой вариант этимологии этого слова, также тюркский - jer-asi. Сочетание jer- + аффикс -asi (<-a+si) дословно "то, что следует отвергнуть" ( jer-asi ~ ерэсы ~ ереси ~ hairesis). 

Икона - от греческого "изображение", изображение Иисуса Христа, Богоматери и святых. 

Но иконопись не могла начаться со времен Христа, хотя бы потому, что христианство было ветвью иудаизма, которому икона не свойственна и ныне. 

Лишь с VI века в Византии появились первые иконы. В конце VIII века (II Никейский собор, 783-787 годы) иконы стали обязательной принадлежностью христианского культа в Европе. Одним из защитников иконопочитания был святой Иоанн Дамаскин, похоже, тюрк по крови. Он жил в VIII веке и в миру носил имя Мансур. В 787 году Вселенский собор провозгласил его "глашатаем истины". 

Первые иконы отмечены в церковном обиходе уже в IV веке в Армении, Кавказской Албании и Иверии. 

Показательно, что икона обязательна для северной ветви буддизма, основанной, как известно, на тенгрианских традициях. Будда изображается с поднятой в жесте умиротворения рукой: большой и безымянный пальцы сомкнуты. 

У тенгриан этот жест назывался двоеперстием. Точно таким же он перешел и сохранился в Армянской и других Церквах, первыми перенявших духовные традиции тюрков. 

У тюрков культ священных образов восходит к наскальной живописи. По сохранившимся поверьям, они помогали человеку настроиться на общение с Богом, достичь Просветления. 

Древняя "наскальная" традиция соединения молитвы и образа выражалась в двух древнетюркских словах: aj- (говори) и koni (истинно, правдиво). (Слово koni часто использовалось в религиозной терминологии древних тюрков: например, koni kertu nom (истинное учение). 

Заимствуя у тенгриан обряд иконопочитания, христиане, что видно из их объяснения (!), приняли лишь внешнюю сторону, они не поняли сокровенной сущности иконы (отсюда иконоборческие смуты!). В итоге тюркское наставление "говори истинно", или "открой душу" превратилось в убогое греческое - "изображение". 

Едва ли не на всех европейских языках слово "айкон" (aj- koni ~ айкони ~ айкон ~ eikon) звучит одинаково. 

Ирмос - в христианстве богослужебная песня утреннего канона, служащая связью между песнями из Святого Писания и тропарями. Отсюда, якобы, и название: от греческого heirmos - "сплетение". Здесь, как с иконой, пример внешнего заимствования. 

В византийской гимнографии ирмосы появились не ранее VII века. Слово "ирмос" тюркского корня: jir (песня) + аффикс -maz дословно - "наши песни" (йырмаз). 

Очевидно, в результате фонетической адаптации тюркское "йырмаз" превратилось в греческое "ирмос" (jir-maz ~ ирмаз ~ ирмоз ~ ирмос). 

Как известно, пение - обязательный элемент духовной культуры тюрков, особенность тенгрианской традиции. Ее отметил римский папа Григорий Великий, который и заимствовал у тюрков-тенгриан этот обряд: отсюда грегорианское пение в католической Церкви. 

Происхождение слова "ирмос" от тюркского "песня" подтверждается и тем, что богослужебная книга "Ирмология" содержит молитвы, предназначенные только для пения. Одним из первых авторов ирмосов был святой Иоанн Дамаскин (в миру Мансур). 

Кадило - сосуд для курения фимиамом в христианской службе. В древности он имел вид чашки, укрепленной на деревянной рукоятке и назывался кация. (Так до сих пор устроена кадильница у русских старообрядцев.) Ныне кадило подвешивают на цепочке, в него кладут горящие угли, а на них насыпают ладан. По древним поверьям Востока ладан отгоняет злых духов. 

Оба названия ("кадило" и "кация") бесспорно тюркского происхождения. В переводе с древнетюркского qadit- означает "отвращать", отсюда "кадило", дымом которого тенгриане отвращали злых духов (qadit- ~ кадыт ~ кадит -> "кадило"). 

Название "кация" восходит к сложному слову qa cajti (qa cajti ~ качайти ~ кацайти ~ кацай ~ кация), которое состоит из двух древнетюркских слов: qa (сосуд) и cajti (святыня). 

Перевод этого слова - "сосуд со святыней" - точно отражает не только назначение кации, но и благоговейное отношение к помещаемому в нее ладану. 

Камилавка - у христиан головной убор лиц священного сана. В IX веке так называли императорские венцы и папскую тиару. С XV века камилавку носит духовенство. 

Происхождение слова связывают с греческим kamelos (верблюд). Название якобы восходит к шапке из верблюжьего (kamelos) волоса. Версия малоубедительна. Какая связь с царским венцом и папской тиарой? 

Налицо очередное заимствование из тенгрианства. Название головного убора восходит к qam jelvi, состоящему опять же из двух древнетюркских слов: qam (священнослужитель) и jelvi (священнодействие). 

Сцены священнодействия сохранились в наскальной живописи Алтая. Известно, что у тюрков священнослужитель во время священнодействия обязательно надевал подобный головной убор. У христиан такого головного убора не было. 

Введя его в свои обряды, христиане стали искать объяснение незнакомому названию. Кроме неуклюжего греческого "верблюда", ничего предложено не было. 

Клобук - головной убор монахов, состоящий из камилавки и крепа. Нынешняя форма взята Русской церковью у греков в XVII веке. Прежде этот покров делался не из легкой материи, а из плотной. У монахов времен Пахомия (IV век) он повторял башлык. 

Клобук имеет бесспорно тюркское происхождение. Сами христиане выводят его из тюркского слова "колпак" - шапка. Однако это не точно. В основе названия лежит выражение qul ba, состоящее из двух древнетюркских слов: qul ("раб Божий") и ba ("покрывало"). Иначе говоря, "покрывало раба Божьего". 

Название говорит и о форме клобука, и передает символическую его суть. 

Колокол - его появление в христианстве связывают с именем епископа Павлина (353 - 431), которому якобы подсказал идею вид полевого цветка. Но это - более чем наивно. Латинское название колокола - "кампана" (campana) по невежеству объясняют названием провинции, где их начали отливать. 

Документы свидетельствуют совершенно иное. В Италии колокола появились только при папе Сабиниане, около 604 года, а во Франции - в 550 году. Греки не знали колоколов до IX века. Там прихожан созывали ударами молотка в било (деревянную доску) или клепало (железную полосу). 

Родина колоколов - Тибет, а изобретатель их - Аблома, сын Аботени и его четвертой жены Джамир Гимбаре. Так утверждают легенды Востока, сложившиеся еще до новой эры. 

От тюрков традицию использовать колокола для сбора верующих первыми заимствовали армяне. В Эчмиадзине - духовном центре Армянской апостольской церкви - хранится древнейший колокол с Тибета, видимо, подаренный тюрками. 

Не случайно, русское колокол, немецкое Glock и французское cloche - явно одного корня. Однако объяснение, будто в их основе лежит латинское clocca, не удовлетворительно. Здесь явная латинская адаптация иноязычного слова, которое вытеснило прежнее campana. 

Название выведено из выражения qalik qol-, составленного из двух древнетюркских слов: qalik (небо, небеса) и qol- (просить, молить). Перевод "моли небеса" прямо указывает на назначение колокола (qalik qol- ~ калыккол ~ калыкол ~ колокол). 

Воистину, верны слова: "Колокол таинственно связан со святыми силами и людскими душами; он будит землю и небо". Впрочем, не исключено и другое толкование этого слова, тоже тюркское: qol (в значении "рука") и oqi- (звать, призывать), то есть "призывать рукою". 

Иначе выглядит и история слова "кампана" - к итальянской провинции оно не имеет отношения. Название составлено из двух древнетюркских слов: cam (священнослужитель) и pan (доска), что значит "доска священнослужителя". Это абсолютно точно передает назначение била (campana ~ кампана ~ кампан ~ cam pan). 

Более того, объясняет, почему с появлением настоящих колоколов на смену слову campana пришло clocca. 

И это не все. В церковном уставе помимо "кампаны" используется термин "тяжкая", якобы перевод греческого слова "барайа" ("тяжкие"). Считается, что так назвали большие колокола за их сильный звук. 

Здесь явное сочетание двух древнетюркских слов: bar- (исчезни) и aja (грех) (bar- aja ~ барайаг ~ барайа). Перевод "исчезни грех" передает символическую суть благовеста, когда колокола ("во вся тяжкая") звучат в дни торжественных событий в церкви. Например, на Пасху. 

В северной ветви буддизма есть специальный обряд уничтожения грехов. Эта церемония проводится перед входом в монастырь. 

К слову, колокольчик - атрибут буддийского алтаря, он символизирует высшую мудрость. 

Кондак - жанр византийской церковной поэзии. Отсюда якобы и название, восходящее к греческому kontakion - "краткий". 

Творцом кондаков в христианской Церкви был Роман Сладкопевец, он родом из Сирии, жил в V - VI веках. Однако самые ранние образцы ("Пир дев") приписывают Мефодию, епископу из Ликии, умершему в 311 году. 

Кондак как жанр церковного творчества расцветает в западном мире благодаря тюркам. О чем в VI веке сообщали сирийские источники. Это позволяет полагать, что термин "кондак", как и "ирмос", тюркского происхождения. Он от древнетюркского слова kondgar- (направлять на истинный путь). Сочетание kondgar- + аффикс -k дословно - "направление на истинный путь". Вот почему кондаки излагают содержание праздника или жизни святого! 

Такая трактовка куда уместнее, нежели греческое "краткий" (kondgark ~ кондгарк ~ кондарк ~ кондак ~ kontakion). 

На Руси певческие рукописи XI - XIV веков включали в себя собрание кондаков и назывались "кондакарь". Эта фонетическая адаптация еще ближе к тюркскому первоисточнику, нежели греческая (kondgark ~ кондгарк ~ кондагарк ~ кондакарь). 

Кондакарное письмо, к сожалению, так и не расшифровано. А причина неудачи в игнорировании тюркских традиций. Европа не желает замечать, что кондакарное письмо имеет тюркские истоки. 

Кукуль - головной покров монахов-великосхимников. В отличие от клобука покрывает голову и спускается на оба плеча, грудь и спину и везде покрыт изображениями святого равностороннего креста. Кукуль - знак беззлобия, напоминающий монаху о незлобии и младенческой простоте. 

Кукуль, как и клобук, имеет бесспорно тюркское происхождение, название состоит из двух слов: ku- (охранять) и qul (раб Божий). Перевод "охраняй раба Божьего" говорит о прямом назначении кукуля и передает его символическую суть. 

Лабарум - название знамени с крестом, которое утвердил император Константин. Происхождение слова "лабарум" (labarum) считается неизвестным. 

Культ креста пришел в Европу вместе с тюрками-кипчаками. Равносторонний крест - символ Тенгри. 

Византия, заимствуя у тенгриан обряды почитания Бога Небесного и приспосабливая к ним христианство, переняла и культ креста. Вот почему в IV веке равносторонний крест украсил знамена Константина. 

"Лабарум" есть явная адаптация тюркского выражения ala barim (ala barim ~ алабарым ~ алабарум ~ лабарум ~ labarum). В его основе: ala (в значении "недобрые помыслы", "козни") и barim (погибель), образованного сочетанием глагола bar- (исчезать, умирать) + аффикс -im. 

Перевод этого выражения - "погибель недобрых помыслов" - очень точно отражает ситуацию, после которой малоизвестный грек Константин стал Великим государем. Имея за плечами тюркское войско, сделать это было не трудно. 

Монастырь - общины монахов или монахинь. 

Первые западные монастыри возникли через тысячу лет после буддийских, в III-IV веках. Это были поселения отшельников в Египте, которые имели облик крепостей. Но только в середине V века по правилам IV Вселенского собора (451) монахи были причислены к христианам и подчинены ведению епархиальных архиереев. 

Уже одно это показывает, что идея монашества не могла возникнуть в христианской среде. 

Но официальная версия слово "монастырь" выводит из греческого "монос" (один), отсюда - monasterion (келья отшельника). Однако это совершенно не согласуется с историей монастырей. 

Налицо очередная неудачная греческая "адаптация"! У древних тюрков была молитва manastar irz-a ("прости мне мои прегрешения"). Эта формула пришла из санскрита. Особого внимания заслуживает в ней первое слово manastar. Оно состоит из manasa (душа) и tar (спасать), что переводится как "спаси душу". 

Видимо, эту короткую молитву тюрки читали при входе в монастыри или около святых мест. Она абсолютно точно передает чувства тех, кто искал в монастырях спасения от мирской скверны. 

Нимб - изображение сияния вокруг головы (символ святости). Происхождение его не установлено. 

В Европе слово "нимб" обычно выводят из латыни, от nimbus (туча, облако). Между тем нимб - один из древнейших символов восточной культуры, означающий истечение жизненной силы, мудрости, сияние святости. Нимбы были разной формы и разного цвета. 

Этот термин - явная адаптация древнетюркского выражения jan im ba (jan im ba ~ янимба ~ нимба ~ нимб ~ nimbus), состоящего из трех слов: jan (сияние), im (знак) и ba (обвязывать). 

Перевод понятен - "окружи знаком света", "высвети". Он - наставление иконописцам. 

Орарь - длинная лента, которую носит на плечах христианский священник. 

Историки Церкви не установили, когда орарь стал облачением священнослужителей. Расходятся их взгляды и на происхождение самого слова "орарь". 

По дурной традиции слово "орарь" считается греческим. Одни настаивают на греческом "видеть", "наблюдать". Другие производят его от "хранение", "попечение", подразумевая, что лица, имеющие орарь, пекутся о душах верующих. Есть и латинский вариант - orarium, от orare (молиться). 

Такая разноголосица объяснима. Слово это тюркское, в его основе лежит or- ari-, состоящее из or- (вязать, плести) и ari- (очищаться) (or- ari- ~ орары ~ орари ~ орарь). 

Особого внимания в выражении or- ari - заслуживает слово ari-. В древнетюркских религиозных текстах слово ari- означает "очищаться от грехов". Вот цитата: "jazuqun aria mujan bula sen" (очистятся твои грехи, и ты добьешься справедливости). 

Таким образом, перевод слова "орарь" с древнетюркского - "завяжи и очистись" - совершенно точно передает символическую суть носимого облачения. 

Надевая орарь, священнослужитель опускает его концы вниз, а прочитав молитву, он перевязывается орарем, показывая тем самым свою духовную чистоту. Это - тенгрианская традиция. 

Язычник - сторонник многобожия, идолопоклонник. 

Слово "язычник" имеет явную древнетюркскую основу jaz- (грешить). Сочетание jaz- + аффикс -igci переводится как "грешник" (jaz- + -igci ~ языгчи ~ язычиг ~ язычник). 

Не исключен и другой вариант этимологии этого слова: тюркская основа jazinc (грех) + русский суффикс -ник (jazinc + -ник ~ язынчник ~ язычник). Однако это менее вероятно. 

Таким образом, можно полагать, что русское слово "язычник" есть заимствование тюркского слова "грешник"... 

Как видим, криминалистам открываются неплохие перспективы в исторических исследованиях. Их методики здесь кстати. А мы взяли лишь одну область "преступлений" - религиозную... Так, куда исчезли тюркские духовные ценности? Этот вопрос уже не зависает в воздухе, как прежде. 

Но религиозная история не закончилась "потерянными" словами, она имела продолжение. 

Расколы и раскольники
К концу первого тысячелетия пространство Европы раскололось на две враждующие стихии - Рим и Константинополь возненавидели друг друга. Причины для тайной и явной вражды между ними были давние. 
Во-первых, экономические. Византия долго и успешно общалась с тюрками: знаменитый Шелковый путь заканчивался в Византии, проходя по Дешт-и-Кипчаку. Путь "из варяг в греки" тоже вел в Византию и тоже через Дешт-и-Кипчак. Успешная торговля с восточными соседями усиливала позицию греков в их противостоянии Риму. Вот Рим и желал выгодных ему перемен. 

Вторая причина противоборства Рима и Константинополя была не менее весомой - религиозные разногласия. Они выткали канву всей политической жизни Европы: "Чья власть, того и вера". Эти слова служили девизом. Речь шла о владении миром, о претензиях двух держав, которые лишь маскировали свои желания теологическими спорами: не Бог, а золотой телец вдохновлял правителей. 

Приняв в IV веке христианство, и Рим, и Константинополь быстро из рабов превратились в господ, и они не жалели сил, чтобы после смерти Аттилы отмыть, обелить свое рабское прошлое. Греческие императоры первыми поняли, как это сделать - с помощью религии, которую обе страны приняли все-таки насильственно и которую теперь важно было сделать себе подвластной. 

Лишь религия несмываемой печатью указывала им на былое. 

В Центральной и Западной Европе преуспевали римляне, переманившие много кипчаков. Восточная Европа осталась за греками, которые умело балансировали между Римом и степняками. А поскольку политическое давление в Европе велось через Церковь, то правители двух враждующих стран обратили взоры именно на Церковь, через нее надеясь влиять и на противника, и на соседей, через нее возвышаться и творить себе будущее и прошлое. Христианство все больше и больше становилось инструментом политики. И только политики. 

В Риме вплоть до IX века светская власть очень активно вела дела папства - церковные нововведения, догматы и правила исходили, как правило, от светских политиков, которым прислуживала Церковь. 

И это было объяснимо. После блестящих побед Аттилы Западная империя долго не могла восстановиться - ее терзали "варвары" и многочисленные "варварские королевства", которые появились в Европе.